Por Gu Dao – Minghui.org traducido por TierraPura.org

Hay un dicho chino que dice: “El destino de uno lo decide lo divino”. Pero los jóvenes suelen estar ansiosos por cambiar su destino. Sin embargo, a medida que las cosas avanzan, es posible que se pregunten por qué la vida parece estar fuera de control.

En toda la cultura tradicional china, la gente creía en “respetar lo divino, conocer el destino y seguir el Tao”. Es decir, en medio de las dificultades y los acontecimientos adversos de la vida, uno debe permanecer decidido a buscar la verdad y así alcanzar la iluminación siguiendo el camino para regresar al origen.

Una de las personas que se iluminó al Tao fue Su Shi (1037 – 1101), un renombrado poeta de la dinastía Song, también conocido como Su Dongpo. Nacido en Mei Zhou (en la actual provincia de Sichuan), Su aprobó el nivel más alto del examen imperial con una puntuación perfecta. Más tarde fue nombrado secretario imperial, luego ministro de Ritos y, más tarde, para otros cargos.

Durante su mandato, Su fue muy sincero cuando se le pidió que diera recomendaciones y, a menudo, siguió adelante para servir a la gente. Además, podía tolerar a personas que no le agradaban y que a veces se convertían en víctimas durante los disturbios políticos.

Degradado de su cargo

En 1079, alguien informó al emperador Shenzong que Su había criticado las reformas del canciller Wang Anshi. Varios funcionarios se sumaron a la acusación, lo que llevó a la detención de Su. Mientras tanto, muchos funcionarios dieron un paso al frente para defender la inocencia de Su y salvarle la vida. Sin embargo, fue degradado a servir en Huangzhou (en la actual provincia de Hubei). La escasez de bienes materiales le dio la oportunidad de reflexionar sobre la vida.

Según Lengzhai Yehua, cuando Su Shi se dirigía a Huangzhou después de ser degradado, algo sucedió cuando se acercaba a Yunzhou. Su hermano menor, Su Zhe, soñaba con dar la bienvenida al monje Wujie, al monje Yunyan y al monje Cong. Cuando habló de esto con Monk Yunyan y Monk Cong al día siguiente, los dos dijeron que habían tenido el mismo sueño. “Es interesante que tres personas puedan tener el mismo sueño”, dijo Su Zhe.

Cuando estos tres conocieron a Su Shi y le preguntaron sobre esto, Su Shi dijo: “Cuando tenía ocho o nueve años, una vez soñé con ser monje y viajar por el área de Shanyou. Cuando mi madre estaba embarazada, soñó con un monje que venía para quedarse. Ese monje estaba ciego de un ojo”.

“El monje Wujie era del área de Shanyou y estaba ciego de un ojo”, dijo el monje Yunyan. “En sus últimos años, fue a Gao’an y finalmente murió en el templo Dayu. Eso fue hace unos 50 años”.

Curiosamente, Su tenía 49 años en ese momento. Documentó este evento en un poema:

Templo Nanhua

Una vez fui monje en el templo, cultivando diligentemente durante tres ciclos de vida; Debido a un gran error, venir aquí a esta vida se convirtió en mi destino.

En la antigüedad, una persona a menudo tenía que cultivarse durante varias vidas. Hubo muchos ejemplos de esto. Fue mientras estuvo en Huangzhou que Su reflexionó sobre la vida y estudió seriamente el budismo.

Actitud positiva

Después de llegar a Huangzhou, Su comenzó una vida de pobreza, lo cual era nuevo para él.

Su era un buen funcionario del gobierno y nunca aceptó sobornos. Esto hizo que a su familia le resultara difícil llegar a fin de mes. Como resultado, dividió su salario mensual en 30 porciones y las colgó de una viga de la casa. Todos los días, usaba un tenedor para tomar una porción como gastos de manutención de ese día y luego guardaba el tenedor. Más tarde, Su encontró un terreno baldío cubierto de espinos y escombros. Toda su familia limpió los escombros, quitó las espinas y lo convirtió en un jardín de 50 mu (o 8,2 acres). “Todos mis vecinos vinieron con sus herramientas para ayudarme porque sabían que yo era pobre”.

Además de trabajar en la tierra de cultivo, Su también “viajaba con zapatos de paja o en un bote pequeño”. Una vez escribió: “Podría ser que una persona tenga un destino. Incluso alimentarse no es fácil, del mismo modo que obtener fama o riqueza también es difícil”.

La falta de posesiones materiales, por otro lado, alimentó la transformación espiritual de Su. Incluso en medio de las dificultades, pudo mantener una actitud positiva, como se muestra en el siguiente poema:

Lin Jiang Xian

Seguí bebiendo por la noche, a veces despierto y a veces borracho; Era medianoche cuando regresé, escuchando al sirviente roncar como un trueno.

Llamando a la puerta y sin escuchar respuesta, Me paré con un bastón y escuché los sonidos del agua. Todo en este mundo es ilusión, pero la gente sigue ocupada para nada.

La noche estaba tranquila, sin viento,y el agua del río estaba quieta, quieta como un espejo; Deseo ir en un barco pequeño, y pasar el resto de mi vida en el río como quisiera.

Tal como lo ven las enseñanzas de la escuela Buda, nuestro cuerpo es sólo un vehículo, y nutrir nuestra alma es lo más importante. Es fundamental mantener la calma ante la adversidad para que podamos llegar a una mejor comprensión y alcanzar la iluminación.

(Continuará)

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