Trascendiendo lo mundano

Fuente: Faluninfo

Artículo de opinión de Matthew Kutolowski, estudiante de doctorado en la Universidad de Columbia que estudia la religión y la cultura chinas.

Es una idea con poder de permanencia. Una creencia tan antigua como la misma civilización china, que ha resonado con una impresionante gama de dinastías, provincias y personalidades. Le ha hablado a generaciones. Está firmemente arraigada en el sustrato mismo de la cultura china.

La idea es: si no ha movido montañas, al menos las ha ennoblecido. Los célebres “Cinco Picos Sagrados” de China fueron bautizados como tales por su conexión con esta idea. Fue una búsqueda definitoria en la vida de Wang Wei, uno de los poetas Tang más queridos y célebres de China, como lo fue en la del reputado fundador del legendario Monasterio Shaolin de China, Boddhidharma.

Y hoy la idea vive de maneras importantes, como se ve en el fenómeno Falun Dafa, donde es un componente central. Incluso diría que Falun Dafa no puede ser entendido en su ausencia.

La idea es esta: que un ser humano puede, a través de la práctica espiritual disciplinada, trascender esta existencia ordinaria. Se visualiza un estado superior del ser, uno que tiene sus propias alegrías y conocimientos privilegiados. En el modelo chino, los ingredientes de esta transformación han sido principalmente una vida moralmente sólida y el uso de ejercicios meditativos especiales. El discípulo exitoso de estas artes es llamado diversamente “un trascendente”, “alguien que ha alcanzado el Tao”, “un iluminado” o, más comúnmente, “un inmortal”.

Ya en el siglo IV AC, los rasgos de lo trascendente estaban tomando forma. Tal vez fue Zhuangzi, el juguetón filósofo taoísta, quien escribió por primera vez sobre tales figuras. En uno de sus pasajes más conocidos, cuenta cómo “en la montaña Miao-ku-yi vive una divinidad, cuya piel es blanca como el hielo o la nieve, cuya gracia y elegancia son como las de una virgen, que no come grano, sino que vive del aire y el rocío, y que, cabalgando sobre las nubes con dragones voladores para su equipo, viaja más allá de los límites de las regiones mortales”. Este estado superior, parece insistir el texto, no debe leerse como ficción o fantasía, sino como una perspectiva.

En la época de la dinastía Han, un par de siglos más tarde, la imagen del Inmortal se estaba consolidando y circulando cada vez más ampliamente. Ahora se ofrecía la posibilidad, por así decirlo, de que las cualidades humanas y celestiales no estuvieran completamente separadas; los bienes de diferentes reinos, más bien, estaban conectados. Lo más importante es que había métodos para cultivar este último. Los programas existían.

Medios y fines

Esta entidad idealizada, que llamaremos el Trascendente para simplificar, ha sido marcada, desde sus inicios, por su cualidad física. Es decir, así como durante mucho tiempo han sido ciertos rasgos físicos (por ejemplo, salud radiante o reliquias) los que significan alguna forma de logro espiritual superior en la tradición china, de manera similar han sido los medios físicos los que los consagran.

Una destacada estudiosa de la religión china, Livia Kohn, ha explicado que en la tradición china, “Los ejercicios físicos son el primer paso activo que se da hacia el Tao [o “Camino”]. Sirven para hacer que el cuerpo esté sano, para extender su vida útil y para abrirlo al libre flujo del Tao”. Los taoístas de China han hecho durante siglos del cuerpo “la base, la raíz, el fundamento del proceso de cultivación, [una forma de] anclarse en lo físico y transformar la naturaleza misma de la existencia corporal, como parte de la tarea divina”.

Dicho de otra manera, la idea de una conexión mente-cuerpo no es una novedad en el contexto chino. Estudiosos como Russel Kirkland han llamado acertadamente a este enfoque de la autotransformación “cultivación bioespiritual”.

Con este fin, un gran número de disciplinas físico-espirituales se han desarrollado a lo largo de los siglos en China. En general, estas prácticas han involucrado respiración controlada, dietas especiales y ayuno, visualización, medicamentos y ejercicios similares a la gimnasia (llamados por muchos “yoga chino”). Se cree que cualquier programa que las involucre recalibra, por así decirlo, el mapa invisible del cuerpo. El cuerpo en esta cosmovisión es visto como una amalgama de fuerzas vitales y esencias, cuyo desequilibrio, o circulación comprometida, conduce a la enfermedad.

Entonces, en su forma más simple, los programas de respiración y dieta adecuadas podrían equilibrar el movimiento de las energías corporales sutiles, asegurando una buena salud. También encontraron fácilmente aplicación en otros ámbitos, como las artes marciales, el tiro con arco e incluso la caligrafía o la pintura de paisajes.

Pero aplicados de una manera más enfocada, y para fines más elevados, estos fueron el sendero para la autorrealización y la transformación bioespiritual. Tales esfuerzos son generalmente referidos por los eruditos como “auto-cultivación”, o simplemente “cultivación”, para abreviar. En su plenitud, a menudo combinan la disciplina física con la rectitud moral del orden más estricto. Kohn escribe que, “la cultivación significa acción y movimiento hacia adelante, progreso y mejora. Una vez iniciado, es un proceso continuo, un movimiento continuo de transformación. Requiere que uno desafíe las suposiciones básicas sobre uno mismo y el mundo, se convierta en una nueva persona con cada fase, y nunca esté del todo satisfecho, hecho o terminado. Siempre está el ideal divino que se cierne por encima …”

Tales enfoques, basados en el epicentro del cuerpo, podrían contrastarse con las tradiciones más “devocionales” que nos son familiares en Occidente. Allí el cuerpo, en todas sus formas carnales y retorcidas, es más carga que bendición. Se interpone entre uno mismo y la realización espiritual, en lugar de ser un vehículo para esta última.

Esto no quiere decir, por supuesto, que la mente o el espíritu no fueran esenciales en el trabajo de autocultivación del aspirante chino. De hecho, cortar con los deseos, eliminar los apegos, las impurezas y otros desordenes espirituales, han sido durante mucho tiempo ingredientes críticos. La capacidad de contener los pensamientos y deseos ha sido fundamental en este proceso. El autodominio moral es, de hecho, a menudo fundamental. La limpieza aquí también está cerca de la piedad.

Más bien, para el taoísta y muchos otros, los dos a menudo iban de la mano. Como escribió una vez el famoso médico del siglo VII Sun Simiao: “Si deseas calmar el espíritu, primero refina la energía primordial. Cuando esta energía reside en el cuerpo, el espíritu está tranquilo y la energía es como un océano. Con el océano de energía lleno a rebosar, la mente está tranquila y el espíritu estable”.

Disciplina y Cuevas

Con el debido respeto a Denise Austin, esto no era “bollos de yoga”, sin duda. El nivel de disciplina y compromiso que tales prácticas tomaron cuando se dirigieron hacia fines espirituales más elevados, fue tan drástico que excluyó a la mayoría de todos, excepto a la élite privilegiada de la China tradicional. Las demandas hechas sobre el tiempo, los recursos y, quizás sobre todo, la fuerza de voluntad, serían suficientes para hacer temblar incluso a los atletas más extremos de hoy.

Considere cómo algunos aspirantes de antaño dieron un significado completamente nuevo a “hacer o morir”. La persona subiría a una cueva junto al acantilado con la ayuda de una cuerda, solo para luego cortar la cuerda, decidida a cultivarse hasta la iluminación o perecer, lenta y ciertamente hambrientamente, en el intento. Otros tomaron pociones alquímicas a menudo tóxicas, conociendo sus riesgos. Sin embargo, no se trataba de escapistas, sino de personas intensamente dedicadas a enfrentarse a la faceta más apremiante de la realidad que conocían: la condición humana. La mortalidad no era tanto un hecho, sino un desafío.

La imagen de un taoísmo despreocupado y un budismo cálido y difuso, popular en Occidente, desmienten este hecho. Según Kirkland, esto tiene que ver con una serie de chapuzas. El taoísmo y las artes espirituales orientales similares fueron “profundamente incomprendidas” y “falsamente imaginadas” en Occidente, afirma. Las personas narcisistas y con mentalidad comercial han tergiversado prácticas tales como enseñar “ir con la corriente” y “simplemente ser espontáneo”. De hecho, los libros supuestamente sobre el taoísmo y el zen a menudo se leen notablemente como “Sopa de pollo para el alma”. El resultado es una creciente literatura sobre el taoísmo y sus parientes que equivale a una “banalidad sin sentido”, en opinión de Kirkland.

“En el taoísmo, alcanzar la meta espiritual nunca ha sido algo que sucede ‘espontáneamente’”, dice Kirkland, sino que “más bien, surge de un proceso personal exigente, que requiere trabajo, dedicación y el sacrificio del egocentrismo”.

El objetivo de tales prácticas era “alcanzar un estado exaltado de existencia a través de la cultivación diligente de las realidades más profundas del mundo”, según Kirkland, y no, por lo tanto, aliviar el estrés, dormir bien por la noche o recortar abdominales, aunque estos podrían ser subproductos de la práctica. “Tales logros generalmente se basaban en un proceso de purificación personal y una mayor conciencia de la realidad, es decir, un proceso de crecimiento moral, espiritual y cognitivo”.

Otro erudito, Akira Akahori, se hace eco de esta evaluación, tanto en términos de los medios como de sus frutos. Escribe que, tradicionalmente, “Uno solo puede volverse inmortal dedicándose singularmente al trabajo, renunciando completamente al mundo común y sin miedo incluso frente a la muerte”. Esto a menudo significaba, en la práctica, horas de práctica dedicada cada día. Algunos adeptos realizaban su gimnasia y meditaciones durante más de una docena de horas al día, y esto además del estudio de las escrituras y el consumo de alimentos y medicinales cuidadosamente preparados. Tales programas, en términos prácticos, solo podían iniciarse en un entorno monástico o en el aislamiento de una ermita de montaña o cueva. Una sola interrupción en el momento equivocado podría resultar desastrosa.

¿Cuál era la promesa, entonces? “La libertad absoluta del cuerpo y la mente es la recompensa final, una inmortalidad igual a la del cielo y la tierra”, según Akira.

En los parques

En la década de 1980 en China, poco después de la muerte de Mao, todo esto daría paso más o menos a una nueva encarnación de la búsqueda clásica. Esta iba a ser una versión moderna de la inmortalidad, completada con todas las características del progreso: credenciales científicas, aprobación estatal y disponible para las masas. Era casi el inverso completo de la búsqueda privada, religiosa y elitista de la inmortalidad. Para esto, la locura del qigong, era completamente pública, secular y mundana.

“Qigong” (literalmente “energía qi de trabajo”) fue el término creado para esta nueva versión del cultivación bioespiritual. Acuñado en 1951, el mismo nombre sugeriría una ruptura con el pasado: el énfasis estaba ahora en el qi, una forma cuasi-material de energía, y la salud que podría traer; Los objetivos espirituales intangibles de antaño eran una especie de remanente vergonzoso, o al menos problemático, calificado por muchos como “superstición”.

En palabras del erudito japonés Kunio Miura, en esta era “el practicante promedio de qigong no … conecta cualquier objetivo espiritual con las técnicas. Bueno para la salud y, por lo tanto, para la familia y la patria, divertido de hacer y una buena manera de conocer gente informalmente. Un nuevo deporte para las masas, -eso es a lo que parece reducirse”. Llámalo bollos de yoga, estilo chino.

Lo que es importante señalar aquí es que esta domesticación de una búsqueda una vez áspera, exigente y quijotesca significó por primera vez que el público en general pudiera probar sus frutos, aunque no sus ideales más altos. En otras palabras, los agradables beneficios para la salud de la gimnasia china y sus semejantes eran notablemente accesibles ahora. Al amanecer, de hecho, casi cada centímetro de los parques de China estaban llenos a fines de la década de 1980 de entusiastas del qigong y el tai-chi. Según los informes, se practicaban más de 2000 formas de qigong, con más de 200 millones de participantes diarios. Los “Maestros de Qigong”, como se les llamaba, surgieron en masa durante este período, ofreciendo lo que antes eran linajes privados de transmisión. En el lenguaje chino, “salieron de las montañas”. Para muchos, sus notables hazañas de fuerza, curación y poderes mágicos los convierten en trascendentes por derecho propio. En cualquier caso, el qigong, al otorgar salud, dio a millones una muestra de las cosas más grande: al cambiar el curso de la enfermedad, uno podría cambiar el destino.

Entra Falun Dafa

Es en este contexto, trascendencia pasada y presente, que tenemos que integrar a Falun Dafa. Pocos análisis lo han hecho, sorprendentemente, a pesar de un creciente cuerpo de erudición sobre Falun Dafa y qigong. El enfoque hasta ahora ha sido en gran medida a nivel social, o, si es histórico, centrado en el nivel grupal y en términos de movimientos.

Pero para los muchos miembros de Falun Dafa con los que he hablado en Beijing, Taiwán y América del Norte, la práctica es ante todo un asunto profundamente personal, y solo en segundo lugar, si es que lo es, una cosa social. Esta no era otra “buena manera de conocer gente” o un “deporte” saludable, como el qigong post-Mao se había convertido para las masas de China. Era más bien un movimiento hacia adentro, una profundización, que llegaba hacia el infinito. Muchos lo llaman “Cultivación interior”. Para muchos, la práctica los introdujo a un mundo interior, el de la propia mente. Era el sabor de algo más grande, incluso divino.

En Falun Dafa muchos encontraron el ideal trascendente reavivado. Combinando tanto lo corporal como lo espiritual en un programa disciplinado de autocultivación budista, el enfoque de Falun Dafa hacia la perfección fue un retroceso. Un monástico chino del siglo VI habría estado en casa con la práctica.

Para la mayoría de los adherentes, ciertamente los beneficios para la salud sirvieron como entrada. Muchos iniciaron la práctica a causa de dolores y dolencias. Pronto se corrió la voz de que Falun Dafa era inusualmente “efectivo”, y la eficacia, más que nada, era lo que había llegado a decidir el éxito o el fracaso de un qigong. Incluso el estado chino intervino, como cuando People’s Public Security News, una publicación del Ministerio de Seguridad Pública, elogió al fundador de Falun Dafa por dar curaciones de qigong a los combatientes del crimen discapacitados. La publicación declaró que, “Después de los tratamientos, acordaron unánimemente sus increíbles mejoras”.

Lo que ha demostrado ser definitorio es que, en Falun Dafa, la salud no es un fin en sí mismo, como en la mayoría, si no en todas las demás formas de qigong, sino más bien un subproducto en el camino de la cultivación bioespiritual. En el mejor de los casos, podría ser un medio para un fin. Después de todo, la curación en el qigong chino contemporáneo ha sido en gran medida una cosa secular y desencantada, la cosa del qi.

En Falun Dafa, por el contrario, el “mensaje es profundamente moral” según David Ownby, un historiador de la religión china que ha escrito extensamente sobre Falun Dafa. De hecho, aquí se entiende que el estado moral de uno genera el bienestar o su ausencia. Las deudas de mala conducta, o “karma” en el vocabulario chino, se traducen en sufrimiento o desgracia. Al igual que en las primeras comunidades taoístas, la salud física es, en última instancia, una declaración que tiene que ver con el estado moral y espiritual general de uno.

Los efectos corporales positivos de Falun Dafa se han traducido, muchos dicen, en una especie de epifanía espiritual: que hay algo más, un más allá. Más allá del qi y los conductos corporales hay cosas mucho más grandes y profundas. Las leyes cósmicas son aquí tan reales como la carne y la sangre, y como tales, pueden ser estudiadas como uno lo haría con una ciencia e incluso cumplidas. La promesa es, como en los días de antaño, de largo alcance: transformación del yo corporalmente espiritual, o incluso “iluminación”.

Con Falun Dafa, sin embargo, la oferta se extiende a todos. Siempre ha sido accesible e inmediata, pidiendo solo la voluntad del individuo de invertir esfuerzo en su propio crecimiento personal. La práctica siempre ha hecho que sus enseñanzas estén disponibles de forma gratuita en línea, y no ha agregado condiciones a su estudio (por ejemplo, edad, nivel de condición física, tarifas).

Ownby ha comentado que, “cuando hablas con los practicantes de Falun Dafa, una y otra y otra vez vuelven a la noción de ser buenos, que el universo mismo es bueno … lo que he encontrado cuando hablo con la gente es que hay [para ellos] un gran placer en poder dedicarse a ser bueno”.

Creo que esto habla de lo que podría llamarse las alegrías de la autodisciplina. En la búsqueda del autodominio que los aspirantes religiosos de China han narrado tan bien, hay más que dolor y peligro. Poder sentarse, con las piernas cruzadas en posición de “loto completo” durante una hora es una hazaña física, y una que requiere una cierta forma de dominio; es uno que Falun Dafa promulga diariamente. Del mismo modo, existe el autocontrol practicado: dominar los pensamientos y deseos salvajes, una vez detectados. Si hemos de creer a Sun Simiao y a otros, con tal maestría viene un “océano de energía lleno a rebosar”. Encuentro que la afirmación suena cierta, después de haber probado estas artes. La quietud interior, el autocontrol, equivalen a una especie de alegría sutil que puede usarse como una sonrisa, pero tal vez nunca se exprese completamente.

Para muchos, entonces, “hacer” Falun Dafa equivale a una forma de devenir positivamente, un proceso de asimilación a las leyes superiores de la naturaleza y el cosmos (resumido como “verdad”, “benevolencia”, “tolerancia”) y una limpieza tanto del cuerpo como del alma. Es bajo esta luz que gran parte de las actividades del grupo frente a la supresión del Estado se vuelven inteligibles: la respuesta disciplinada, la paciencia, el optimismo, la tenacidad. Estas son personas que diariamente absorben otros reinos. Son personas que sienten, por su cuenta, nada menos que el cosmos corriendo por sus venas. La suya es una conexión a tierra de un tipo diferente, que no es probable que sea suplantada por los caprichos del día.

Esta es entonces una sensibilidad, una orientación, que atraviesa y sustenta gran parte de la cultura china. Si la historia es un indicador, está aquí para quedarse. Algunas ideas son trascendentes.