Fuente: Vision Times en español
Quizás el más conocido de los antiguos sabios chinos, Confucio dedicó su vida a revivir y transmitir valores atemporales para guiar la conducta humana. Viajó por los muchos estados que componían la China de su época, con la esperanza de armonizar las familias y la sociedad a través de la moralidad y la autocultivación.
Aunque las enseñanzas de Confucio a menudo cayeron en oídos sordos, e incluso fueron suprimidas, su sabiduría fue transmitida por sus miles de discípulos y llegó a dar forma a la cultura de China y sus vecinos.
Las ideas confucianas, incluido el orden entre generaciones, las relaciones familiares adecuadas y la Doctrina del Medio, se han mantenido como el núcleo de la civilización de Asia oriental durante miles de años, brindando estabilidad y comunidad a estas sociedades antiguas.
El mismo Confucio fue tanto un aprendiz como un maestro, permaneciendo humilde y de mente abierta a lo largo de sus días. Su búsqueda para reparar los caminos rotos del mundo estuvo acompañada por una búsqueda constante de elevación espiritual, que se benefició de sus breves pero fatídicos encuentros con Lao Zi, el legendario sabio del taoísmo.
Un hijo querido
Conocido respetuosamente en chino como Kong Fuzi (孔夫子) o simplemente Kong Zi, que significa «Maestro Kong», Confucio nació como Kong Qiu (孔丘) en el estado de Lu, parte de la actual provincia de Shandong en el este de China. El nombre por el que es conocido en Occidente, «Confucio», es una traducción latina del honorífico chino.
La época en la que vivió Confucio fue una época de conflictos y discordias crecientes. Nació el 28 de septiembre de 551 a. C., al final del período de primavera y otoño (770-c. 481 a. C.). China estaba teóricamente gobernada por el reino de Zhou, pero la autoridad central se había debilitado hasta el punto de que los estados feudales actuaban como países independientes, discutiendo y peleando entre sí en busca de la hegemonía política.
Confucio no vino al mundo fácilmente. Su padre Kong He (孔紇), también llamado Shuliang He (叔梁紇), tenía 72 años cuando nació. Aunque el erudito y oficial militar ya tenía nueve hijos con su esposa principal, Lady Shi, todas eran niñas y no podían continuar con la línea familiar de Kong. Tuvo un hijo, Kong Pi, de una concubina, pero se decía que tenía los pies deformados y, por lo tanto, no era elegible para convertirse en el heredero de su padre.
Como último recurso para tener un hijo sano, el anciano Kong convenció al patriarca de la familia Yan para que le permitiera casarse con una de sus hijas (Lady Shi había fallecido en ese momento, y un hombre solo podía tener una esposa principal).
La más joven de las tres hijas de la familia Yan, Yan Zhengzai (顏徵在), se convirtió en la esposa de Kong He a la edad de 18 años. Preocupada de no poder concebir a tiempo debido a la edad de su esposo, Yan fue al Monte Ni, rezando a la deidad de la montaña para que la bendiga con un hijo. Su piedad fue recompensada y quedó embarazada de Kong Qiu.
El anciano Kong murió cuando Confucio tenía solo tres años. Su madre viuda lo crió a él y a Kong Pi, cuya madre también había muerto, en duras circunstancias de pobreza. Como Yan procedía de una familia bien educada, le transmitió a Confucio lo que sabía, sembrando en él las primeras semillas de aspiraciones académicas. Sin embargo, no vivió para ver al gran hombre en que se convertiría Confucio, ya que su vida terminó cuando ella tenía 33 años y su hijo, 17.
Kong Qiu se encargó de que su madre fuera enterrada en la tumba ancestral de su familia y emprendió su misión de rectificar el estado del mundo. El período de primavera y otoño fue una época en la que varias escuelas de pensamiento compitieron por la influencia (百家爭鳴), con muchas grandes mentes que ofrecían soluciones para el desorden que reinaba.
Su propio nacimiento fue una fortuna ganada con esfuerzo por su anciano padre y su fiel madre, Kong Qiu valoró los esfuerzos de sus padres. Creía que la raíz de toda armonía social era la armonía en la familia, algo que se podía lograr a través de xiao (孝) o piedad filial.
Vagando por los estados de Zhou
Confucio lamentó el declive del reino de Zhou, que había funcionado con un sistema honorario de mutuo acuerdo entre la casa real y los nobles locales. Creía que los problemas del reino radicaban en la pérdida de la conducta moral y el comportamiento ritual que caracterizaron el período inicial del gobierno de Zhou.
Era muy consciente de que la conducta moral tenía que comenzar con el comportamiento del individuo, un factor importante en el que estaba la piedad filial. Como Confucio diría más tarde a uno de sus destacados discípulos:
“Establecer nuestro carácter y practicar el Camino, dejando así nuestro buen nombre a las generaciones futuras y glorificando a nuestros padres y madres, este es el logro supremo de la piedad filial”.
A la edad de 19 años, Kong Qiu se casó con Lady Qiguan (亓官氏). Un hijo, Kong Li (孔 鯉), fue seguido por dos hijas, una de las cuales se cree que murió cuando era niña.
En la China feudal había varias castas. La familia de Confucio pertenecía a la de los shi (士) o guerreros eruditos, algo similar a los posteriores samuráis de Japón. Los shi también sirvieron como funcionarios del gobierno.
Al igual que su padre, Confucio se convirtió en funcionario, habiendo estudiado las Seis Artes de los ritos, la música, el tiro con arco, los carros, la caligrafía y las matemáticas. El joven ocupó varios cargos gubernamentales, pero estaba desilusionado por la corrupción de la nobleza del Estado Lu a la que servía. A veces, los conflictos internos dejaban sin trabajo a Kong Qiu y a otros miembros de la clase shi.
Sin embargo, como los gobernantes feudales buscaban prestigio y poder, vieron el valor de mantener a los hombres eruditos a su lado. El dominio de las tradiciones aristocráticas podía permitir a los señores regionales adoptar los rituales de la corte de Zhou y otras instituciones, que además de mantener los vestigios del orden real también era útil en la diplomacia y la intriga política.
Harto de la disfunción que vio en su tierra natal, Confucio finalmente abandonó sus puestos y dejó el estado de Lu, y emprendió un viaje por China para enriquecer su conocimiento y promover sus ideas.
Confucio buscó audiencias con los gobernantes regionales, con la esperanza de que siguieran su consejo moral. También abogó por la educación universal sin importar la clase social, creyendo que cualquier persona con la aptitud adecuada podría beneficiarse de la instrucción. Confucio instruiría a miles de estudiantes a lo largo de su vida.
A medida que Confucio ganó reputación y seguidores, muchos aprobaron sus objetivos de restaurar los ritos de Zhou y la política nacional que se basaba en el honor en lugar de la regulación, pero dudaron de sus probabilidades de éxito.
Por ejemplo, cuando un discípulo de Confucio entraba en una ciudad y mencionaba a su maestro, el noble local decía: “Ese es el hombre que persiste en hacer lo que él mismo sabe que no se puede hacer” (知其不可為而為之者) .
De hecho, pocos de los nobles a los que Confucio contrató estaban sinceramente interesados en restaurar los valores que una vez habían brindado fortaleza y prosperidad a la dinastía Zhou. En las décadas posteriores a la muerte de Confucio, las disputas entre los estados feudales escalarían y se convertirían en una guerra total. El período de los Reinos Combatientes no terminaría hasta la unificación de China por el Primer Emperador en el 221 a. C.
Aún así, Confucio se mantuvo de buen humor y valoró las oportunidades que tuvo para impartir conocimientos y aprender de los demás.
Una frase suya famosa dice: “En un grupo de tres personas, seguramente puedo encontrar a mi maestro entre ellos. Tomo lo que hacen correctamente y sigo su ejemplo; veo lo que hacen que está mal y corrijo ese problema [en mí mismo]”.
Enseñanzas morales para la vida secular
Mientras que las élites eran tibias con las enseñanzas de Confucio, muchas personas comunes encontraron un gran valor en su instrucción. Confucio enseñó a unos 3.000 estudiantes.
Confucio creía que el objetivo de la educación era producir individuos virtuosos que se comportaran de acuerdo con los valores y códigos morales tradicionales. Adhiriendo al ideal del hombre superior que aprende por el bien del aprendizaje y es justo por el bien de la justicia, Confucio estableció un sistema de conducta guiado por los principios del autocultivo moral.
En el centro de sus enseñanzas estaban los Tres Lazos Fundamentales y las Cinco Virtudes Constantes (Sāngāng Wǔcháng三綱五常). El filósofo explicó que los tres lazos entre padre e hijo, señor y siervo, marido y mujer, eran los cimientos de una sociedad armoniosa. Sin embargo, el cultivo de tales lazos dependía en gran medida del refinamiento del carácter de cada persona siguiendo las cinco virtudes elementales de benevolencia (Rén仁), rectitud (Yì義), decoro ( Lǐ禮), sabiduría (Zhì智) y confiabilidad (Xìn信).
La benevolencia abarca un sentido altruista de la virtud. Implica cumplir con las responsabilidades de uno hacia los demás sin tener en cuenta el beneficio personal. En un sentido amplio, se define como humanidad, empatía y comprensión hacia los demás. Según Confucio, la benevolencia se cultiva encarnando las virtudes básicas de seriedad, generosidad, sinceridad, diligencia y amabilidad.
A menudo traducida como rectitud o deber, la virtud de Yi implica la capacidad de mantener la virtud y la justicia en todas las circunstancias. Al abarcar cualidades como el honor, la lealtad y la fraternidad, la rectitud era un concepto central en la cultura tradicional china.
Los rituales y el decoro son otra piedra angular del pensamiento confuciano. El filósofo creía que los rituales y las formas de decoro eran el método más efectivo para que las personas reconciliaran sus deseos. Al restringir la naturaleza indecente de uno y reforzar el decoro, era posible demostrar respeto por los demás y adherirse a un comportamiento social adecuado.
La sabiduría implicaba la comprensión y la aplicación adecuadas de las otras virtudes, así como la capacidad de evaluar el carácter de una persona bajo la luz adecuada. El valor de la confianza o fe, en cambio, implicaba confiabilidad, responsabilidad y capacidad de compromiso, lo que propiciaba relaciones interpersonales fuertes y armoniosas.
Gobernanza adecuada
Para Confucio, la ética y la moralidad eran los cimientos de un buen liderazgo. Fue el primero en privilegiar el logro de un juicio hábil sobre el conocimiento de las reglas, explicando que la buena moral era más efectiva para regular el comportamiento de las personas que las leyes. Confucio creía que la mejor manera para que un gobernante inculcara la moralidad en su pueblo era convertirse él mismo en su ejemplo moral.
“Si el pueblo es guiado por leyes, y la uniformidad busca ser dada por castigos, ellos tratarán de evitar el castigo, pero no tendrán ningún sentido de la vergüenza. Si son guiados por la virtud, y se busca que la uniformidad les sea dada por las reglas del decoro, tendrán el sentido de la vergüenza, y además llegarán a ser buenos”. (Analectas 2.3, tr. Legge).
Además, dijo Confucio, un gobierno verdaderamente efectivo colocaría el cultivo moral por encima incluso de las necesidades materiales antes de preocuparse por la economía y la defensa.
Un discípulo le preguntó: “Supongamos que un país tiene que ir sin su ejército, comida o confianza. ¿A cuál se debe renunciar primero?
El maestro respondió: “Acaba con el ejército primero, luego con la comida. Ninguna nación puede sobrevivir en este mundo sin confianza”.
Este sentimiento se hizo eco en una conversación entre Mencio, uno de los estudiantes más famosos de Confucio, y el rey Hui del estado de Liang. El rey lamentó la pérdida de territorio de su país ante sus enemigos y buscó expiar su vergüenza ante sus antepasados.
Mencio notó que todos los estados circundantes cargaron a su gente con severos impuestos y castigos, lo que provocó resentimiento y tragedia entre las masas. “Si Su Majestad implementa políticas benevolentes entre la población”, dijo, “la gente tendrá la oportunidad de cultivar su piedad filial y respeto”. Tal sociedad no solo sería capaz de defenderse a sí misma, sino también de vencer a los estados rivales corruptos como algo natural.
Junto con sus exhortaciones morales, el confucianismo enseñó la Doctrina del Medio (中庸). Según Confucio, “la virtud encarnada en la Doctrina del Medio es del más alto nivel. Pero durante mucho tiempo ha sido raro entre las personas”.
También llamado el Camino Medio, esta idea fue codificada por el nieto de Confucio, Kong Ji (孔伋). Sostiene que el camino hacia la paz tanto en las relaciones familiares o interpersonales como en la política era evitar los extremos. El que puede equilibrar bien todas las cosas en la vida y la sociedad, sin actuar en exceso, disfrutará de la longevidad y la prosperidad.
Aprendiendo el Dao
El profundo conocimiento de Confucio fue moldeado por sus encuentros con Lao Zi (老子), el viejo maestro del taoísmo.
La primera reunión se produjo cuando Confucio, entonces de unos treinta años, visitó la capital para aprender el sistema Zhou de observaciones ceremoniales del venerable sabio, que entonces trabajaba como historiador en el archivo real. Confucio sabía que solo Lao Zi podía revelarle la fuente de la música ritual y los fundamentos de la moralidad.
Después de recibir instrucciones de Lao Zi y prepararse para despedirse, Confucio le expresó al sabio su mayor preocupación:
“Me preocupa que el Camino no esté funcionando. La benevolencia y la rectitud no se practican, la guerra y el caos son interminables y el país está en crisis”. Luego manifestó cuál era tanto su objetivo final como su mayor temor: “Suspiro que la vida es corta y no puedo ser útil al mundo y a la gente”.
Al ver las intenciones de Confucio, Lao Zi procedió a señalar las deficiencias de su alumno en un esfuerzo por ayudarlo a mejorar. Así enseñó a Confucio las virtudes del agua.
El sabio explicó que el agua encarna la virtud de la modestia, ya que beneficia a todas las cosas sin competir. Siendo blanda y débil, el agua no resiste nada y se adapta a todo. Fluyendo bajo y sin perseguir alturas, el agua domestica todos los granos y cultivos con su naturaleza sumisa.
Luego le dio a Confucio un consejo contundente: “Debes deshacerte de tu orgullo y deseo, deshacerte de la actitud y el aire, y deshacerte de esas ambiciones que tanto te apasionan, porque estas cosas no te sirven para nada”.
Confucio agradeció al sabio por su benevolencia, prometiendo guardar estas lecciones en su corazón. Luego emprendió su viaje a casa.
Unos 17 años después, Confucio se enteró de que Lao Zi había regresado a Pei desde el estado de Song para vivir en reclusión. Así que decidió hacerle una visita.
Lao Zi lo saludó cordialmente y se dispuso a escuchar. Con un corazón atribulado, Confucio le dijo al sabio que aún no había obtenido el Dao, a pesar de haber estudiado diligentemente y haber viajado grandes distancias. Por lo tanto, había vuelto a buscar consejo.
El sabio dijo: “El Dao es tan profundo como el mar, tan alto como una montaña, en todo el mundo y en todas partes. Fluye incesantemente y alcanza todo. Cuando lo buscas, es inalcanzable; cuando lo discutes, ¡es inaccesible! El Dao dio a luz el Cielo y la Tierra sin menguar, y soportó todas las cosas sin marchitarse. Debido al Dao, el cielo es alto, la tierra es gruesa, el sol y la luna están en movimiento, las cuatro estaciones están en orden y todas las cosas toman forma”.
Luego expuso cómo la conducta humana podría alinearse con el Dao. Explicó que seguir el curso de la naturaleza era el camino de un sabio, y que aquel que deja que las cosas sucedan naturalmente sin apegarse a las cosas que cambian es una persona que ha alcanzado el Camino (Dao).
Las palabras sin pretensiones pero profundas del Viejo Maestro sacudieron a Confucio hasta la médula: “A los 15 años, puse mi corazón en aprender; a los 30 tenía los pies bien plantados en la tierra; a los 40 ya no estaba perplejo. ¡Ahora a los 51 años, he aprendido lo que es la creación!”
A su regreso a casa, se dice que Confucio se sentó en silencio con sus discípulos, antes de finalmente elogiar a Lao Zi como un dragón sublime que no podía ser agarrado ni comprendido.
Luego se dedicó a enseñar a los estudiantes, escribir libros y editar textos existentes, dejando atrás un sistema filosófico que luego sería codificado y enseñado generación tras generación.
El confucianismo a lo largo de los siglos
Las ideas de Confucio fueron populares pero no estuvieron exentas de oposición. La era en la que vivió Confucio se conocía como una época en la que “cien escuelas de pensamiento competían” (百家爭鳴) por la influencia.
Algunos intelectuales, como los mohistas, predicaron la doctrina del “amor igualitario” (兼愛) en oposición al “amor universal” (汎愛) del que hablaba Confucio. Debido a que Confucio enseñó que era natural que las personas amaran a su familia y amigos más que a los extraños, los defensores del mohismo, el credo del ingeniero Mo Zi (墨子), denunciaron al confucianismo por no fomentar la igualdad.
El verdadero desafío a las ideas confucianas fue el legalismo (法家), una ideología totalitaria que sostenía que los humanos, siendo inherentemente egoístas, deben regirse por leyes estrictas para enriquecer el país y fortalecer el ejército. Los filósofos legalistas consideraban la filosofía independiente e incluso las enseñanzas morales como sofismas peligrosos que “desmembrarían” al país.
Los reyes de los estados chinos se sintieron atraídos por el legalismo, que ponía todo el poder en manos del soberano. Eventualmente, la tierra fue unificada por Ying Zheng, el rey del estado de Qin, quien fundó la primera dinastía imperial de China. Los libros de Confucio fueron quemados junto con los escritos de otras escuelas de pensamiento que alguna vez florecieron en todo el país. Excepto el Yi Jing (Libro de los Cambios), utilizado para la adivinación, todos los demás textos filosóficos fueron prohibidos. Solo los esfuerzos dedicados de unos pocos eruditos, que ocultaron las enseñanzas del gran maestro en muebles lacados, permitieron que sobrevivieran las ideas de Confucio.
En 206 a. C., el imperio Qin se derrumbó bajo el peso de sus leyes draconianas poco después de la muerte del Primer Emperador. La siguiente dinastía Han adoptó un enfoque taoísta de laissez-faire para el gobierno (黃老之治), alentando una burocracia limitada y un crecimiento económico.
El confucianismo vio un renacimiento durante el reinado del emperador Wu de Han. El emperador había luchado para controlar los intereses creados corruptos que se habían establecido bajo sus antepasados, y necesitaba una nueva filosofía para guiar a la gente y cimentar su gobierno.
Consultando al erudito Dong Zhongshu, el emperador Wu decidió establecer el confucianismo como la ideología del estado, declarando que solo a través de un gobierno virtuoso podría un emperador reclamar el Mandato del Cielo. Cualquier monarca que fuera en contra de la voluntad divina podría, y debería, ser derrocado. El reinado del emperador Wu fue una de las mayores épocas doradas de la historia china.
En la dinastía Song, los eruditos deliberaron más sobre los significados internos de las enseñanzas confucianas, lo que condujo a la creación de lo que se conoce en inglés como “neoconfucianismo” (理學), pero quizás traducido con mayor precisión como “estudio de principios” o simplemente como “racionalismo”. Mientras los filósofos del neoconfucianismo buscaban unir la sabiduría del sabio con la del taoísmo y el budismo en busca de verdades filosóficas, la nueva corriente intelectual terminó reduciéndose a la formalidad.
El contenido de los exámenes imperiales se volvió cada vez más arcano y críptico con el fin de filtrar a casi todos los aspirantes a eruditos de la clase de élite, mientras que las interpretaciones insípidas o extremas de la doctrina confuciana se generalizaron.
El sistema imperial y el confucianismo permanecieron vigentes durante 2000 años hasta la abdicación del último emperador en 1911. El pensamiento confuciano trascendió las fronteras del espacio y el tiempo, ejerciendo una notable influencia en la cultura de Asia oriental y sigue siendo influyente hasta el día de hoy.
El mismo Confucio fue honrado como el «maestro ejemplar de todas las generaciones» (萬世師表), y sus descendientes recibieron títulos nobiliarios honorarios en cada dinastía. En la actualidad, su nieto de la generación 79, Kong Tsui-chang, ostenta el título honorario del gobierno de la República de China de Oficial Ceremonial de Confucio (大成至聖先師奉祀官) en Taiwán.
Abusado y mal utilizado por el Partido
El Partido Comunista Chino (PCCh) ha criticado durante mucho tiempo a Confucio en su cruzada contra la “vieja sociedad malvada” de la antigua China, pero se ha apropiado infamemente de su nombre para impulsar el nacionalismo en casa y difundir sus narrativas propagandísticas en el extranjero.
En el centro de la ideología del Partido Comunista se encuentran las ideas del ateísmo y el materialismo, arraigadas en la filosofía marxista de la lucha. Después de tomar el poder en 1949, el Partido Comunista Chino (PCCh) se volvió contra la cultura y la fe tradicionales, calificándolas de “superstición feudal”. Confucio, uno de los mayores representantes de la cultura tradicional, fue denunciado como “regresivo, pedante y feudal” por Mao Zedong, el fundador de la comunista “Nueva China”.
Durante la Revolución Cultural (1966–1976), los Guardias Rojos siguieron las instrucciones de Mao de purgar los “cuatro viejos”: viejas ideas, vieja cultura, viejas costumbres y viejos hábitos.
El templo de Confucio en su ciudad natal de Qufu fue destruido y su cementerio destrozado. En un último insulto al maestro, los restos de varios descendientes fueron exhumados, profanados y quemados.
Las enseñanzas morales del filósofo fueron reemplazadas por el culto secular del Partido Comunista. A través de intensas campañas, el PCCh obligó a las masas a creer que la destrucción de la cultura antigua equivalía a salvar a la gente de vivir en un pasado anticuado y atrasado.
Así, valores como la piedad filial y la convivencia fueron rechazados y ultrajados hasta el extremo. Se animaba a los niños a denunciar a sus padres si no estaban de acuerdo con el Partido, y el culto al dinero y la lealtad al Partido se convirtieron en los valores básicos de la sociedad.
En los últimos años, el PCCh anunció que combinaría las enseñanzas confucianas con su ideología socialista para hacer que la nación china tenga más confianza en su propia cultura y contrarrestar el impacto de otras culturas. Con este fin, el Partido ha eliminado deliberadamente lo que llama las “partes no ilustradas y feudales” del confucianismo, y se ha apropiado de una selección estrictamente definida de ideas confucianas.
La idea de armonía es un caso revelador. Según el antiguo sabio, una sociedad armoniosa es aquella en la que cada individuo cumple con su responsabilidad de manera moral. Sin embargo, según el Partido, una sociedad armoniosa es aquella en la que no hay disidencia por el gobierno comunista, lo que a su vez justifica su represión arbitraria de las minorías y los presos de conciencia.
La idea de Confucio de la obediencia y el respeto a los superiores también ha sido empleada por el PCCh para exigir lealtad y apoyo a su régimen autoritario. Al hacer obligatorio unirse a organizaciones del Partido como la Liga de la Juventud Comunista o los Jóvenes Pioneros Comunistas, todos los ciudadanos chinos deben hacer un voto de dedicar sus vidas a servir bajo el gobierno del PCCh. La condición previa confuciana de que el pueblo respete y coopere incondicionalmente con su gobernante, es decir, que el gobernante demuestre ser un ejemplo virtuoso, fue claramente descartada.
El PCCh también ha tergiversado las palabras de Confucio para presentar su marxismo ateo como una antigua cultura china. A diferencia de las prácticas espirituales, el confucianismo se ocupa principalmente de la moralidad secular. El propio Confucio dijo: “Respeto a los dioses y los espíritus, pero me mantengo alejado de ellos”, algo que los propagandistas del Partido han promovido para indicar que Confucio no creía en lo divino.
Pero Confucio no negó la existencia de los dioses, y de hecho dijo en sus observaciones sobre la piedad filial que “cuando la piedad filial y el respeto fraterno son completos, se sincronizan con la gracia divina, iluminando los cuatro mares, sin dejar lugar en la oscuridad”.
En otras palabras, Confucio, como otros hombres santos, enseñó que la fe y la virtud en el reino mortal están bendecidas con el favor divino.
El PCCh ve toda la fe y la moralidad como obstáculos para su gobierno o como herramientas políticas útiles. Desde 2004, China ha abierto más de 1600 Institutos Confucio y Aulas Confucio relacionadas en todo el mundo para promover la versión comunista del idioma, la cultura y la historia chinos.
Presentadas como una facilitación benigna del intercambio cultural, estas instituciones prohíben que sus profesores discutan temas que el PCCh considera controvertidos, como las relaciones entre China y Taiwán, la continua violación de los derechos humanos o la masacre de Tiananmen de 1989.
Un documental, En el nombre de Confucio, muestra cómo a Sonia Zhao, una practicante de Falun Gong que vive en Canadá, se le prohibió trabajar como profesora de chino para el Instituto Confucio en la Universidad McMaster porque se negó a firmar acuerdos diciendo que evitaría la discusión de su fe o la persecución que enfrenta en China.
Afortunadamente, tanto los políticos como el público están aprendiendo gradualmente a ver a través de muchos de los medios de la China comunista para influir e infiltrarse en Occidente. Mientras tanto, millones de personas en China y en el extranjero están redescubriendo la belleza y la sabiduría de cinco milenios de cultura tradicional china. A través de las artes visuales, las artes escénicas y el renacimiento de la espiritualidad, se le recuerda al mundo una verdad sobre la vida y el universo que nuestros antepasados claramente conocían pero que muchos se han visto obligados a olvidar.
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